心斋与坐忘修行讲解说明

《庄子·人间世》：“回曰：‘敢问心斋。’仲尼曰：‘若一志。无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。耳止於听，心止於符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’”大意就是，颜回问，什么是心斋？孔子说，先心念专一起来，关闭外在的声音，感知内在的声音，不要执着于念头，只是感受呼吸就好了。你就这样只是感受呼吸，慢慢积累到一定程度，你的念头就没有了，达到一个空的状态，这就是心斋。
庄子告诉我们，心斋就是静下来，坐在那里，关注呼吸，哪怕每天只有一小段时间。当你这么做的时候，就意味着你的心灵开始感知你的身体了，你的心灵与身体开始和平相处了。当你的心灵与身体达到统一的阶段，就能获得一种力量，就能获得幸福快乐的真谛。心斋就是能够让心灵与身体合二为一。心斋，也就是摒除杂念，使心境虚静纯一，而明大道。
心斋是体道的方法之一。道是老子思想的核心，是天地万物的本原。庄子继承和发展了老子的思想，认为道的本性是虚和通。心斋的终极目标就是与道合一，即道通为一。
心斋的修养历程，是一个由外而内层层递进的内省过程，是一个“为道日损”的过程。心志专一是心斋的重要基础。于外，要放下耳目听闻对外物的执著。耳朵、眼睛是人认识外部世界的主要器官，但当人过于依赖及使用这些器官时，往往就会被外物所蒙蔽，离本性越来越远，故曰“耳止于听”，《徐无鬼》：“目之于明也殆，耳之于聪也殆。”所以应“无听之以耳而听之以心”，即循耳目而内通。于内，要洗去个人心中的知、欲，使心不被贪欲所蒙蔽，不被智巧所歪导。气的本性为虚，听之以气，就是听之以虚，当心渐渐沉静下来，进入纯一的本然状态时，即到达了虚的境界。虚是心灵的空纳，能包容万事万物的各种不同变化与差异而不生分别之心，故曰“虚而待物”。道的本性也是虚，冲虚自然。人能虚而待物，便可与道相通了。所谓“唯道集虚”，并不是说外在的道集于心中，而是以心灵之虚来体悟道。如此，便到达了与道合一的境界。
《庄子·大宗师》：“仲尼蹴然曰：‘何谓坐忘？’颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘’。”所谓“堕肢体”“离形”，就是忘身。当然，这并不是简单地忘记身体的存在，而是要消除由眼、耳、鼻、舌、身向外驰求所产生的无止境的欲望，摆脱为满足欲望而带来的种种牵累，凝神聚气，反观内照，实现 对形体的超越。所谓“黜聪明”“去知”，就是要摒弃人世间使人心力交瘁的勾心斗角、尔虞我诈的种种“智慧”，去除由知识累积而形成的种种成见和障碍。总之，“坐忘”就是经由自我纯化的过程，超越形体和心知的限制，做到万虑皆遗，使心怀虚静空明，进入与“大通”同一的境界。在此境界中，人便可“同则无好”，“化则无常”，“无为而无不为”。
大通就是道，因此坐忘就是得道。《庄子·天地》：“有治在人。忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天”。能够做到忘物、忘天、忘己的人，也就是做到了“坐忘”。
《玄宗直指万法同归》：“坐者，止动也。忘者，息念也。非坐则不能止其役，非忘则不能息其思。役不止，则神不静。思不息，则心不宁。非止形息役、静虑忘思，不可得而有此道也。”
宋代曾慥在《道枢·坐忘篇》中说：“坐忘者，长生之基也。故招真以炼形，形清则合于气；含道以炼气，气清则合于神。体与道冥，斯谓之得道矣。”
“心斋”与“坐忘”的修养历程都是一个“为道日损”的过程，其主要内涵都是虚静空明，其终极目标都是与道合一。无论从事任何“艺”与“技”，都必须心志专一，排除一切外在的干扰，凝神静虑，消除所有内在的杂念，涵养虚静之气，直到心怀空明澄澈，能够虚而待物，才能与“道”相合，达到“化”的境界。
我们可以从庄子的“心斋”与“坐忘”中得到有益的启示。“心斋”与“坐忘”是庄子在外部环境极端恶劣，个人身体自由无法得到保证的境况下所提出的一种通过离弃躯体、封闭感官感知，排除人的生理欲望，去除心理和精神思虑的修养途径。因为身体上的自由无法保证，庄子只好藉此途径追求一种精神上的绝对自由。他相信，虽然我们无法改变个人的不幸和社会的艰难，但是我们可以转化和提升自己的精神境界。
庄子的“心斋”与“坐忘”中包含着丰富的心理学内涵，可为现代人涤除内心负累，减轻心理负担，保持健康心理提供一些可贵的借鉴。不过，人们并不都是有大智的人或是艺术家，因此不是所有的人都能悟道，从而进入自由的状态的。那么，对于普通的人，若想摆脱生活的苦累，过上轻松舒适的生活又该怎样做呢？虽然达不到庄子所说的“心斋”、“坐忘”那种通往“天人合一”境界的要求，或许我们可以从“心斋”、“坐忘”中找到一些使普通大众都易于接受的方法。使普通大众在为生活奔波劳累而感到不自由的同时，也能保持精神的自由。在体会到生活的艰辛后，还能有个良好的心态，从而对未来生活还能充满希望。
借鉴庄子“心斋”、“坐忘”思想中的精神内核，减轻对自我的过度执着，可以减少现代社会对人们内心造成的沉重压力。庄子通过“心斋”、“坐忘”告诉我们，人之所以在与外物接触时会产生各种各样喜怒哀乐的情绪，是源于对“自我”的过度执着。减少甚至消除这些痛苦的根本方法在于“丧我”，即忘记自我。现代人在追求价值和行为过程中，以“我”为中心，以人的利益作为出发点和参考系，一旦“个人”受到触及，与环境发生矛盾，主体的心理就会受到严重影响，那么，在面临物我矛盾之时，对自我的适度消解可一定程度减轻人们内心的痛苦焦虑，减少外在环境对心灵的伤害。借鉴“心斋”、“坐忘”的修养途径，可以为我们减轻对自我的过度执着提供可行的方法。
庄子的“心斋”、“坐忘”，可以使我们得到一些有益于人们修养的方式。这种“静修”只是让人们暂时忘却身边的烦恼，抛下一切问题，只是单纯地体验内心安宁的感觉。这是一种简单而有效的方法，当人们感到生活是一种煎熬的时候，就可以通过“静修”来缓解身心的疲惫。通过静修，个人可以发生生理、心理上的变化，在生理上，会出现心律运动平和、血压下降等现象；在心理上，静修之人可以以平和之心看待事物，更能观察事物的本质，也能训练知觉的敏感性，并且长期静修者，还可以减压、祛病、养生，和更重要的开悟，以逐渐能够达到宇宙与我合一的境界。

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